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如何在喧嚣的尘世里诗意地栖息？
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心境可改变环境 赢自己先决本领，困惑时刻缠绕倦了吗 能否海阔天高，当你能做到 让心境不焦不燥，风波中想到前景 求突破心要取胜，惊驭危机逆转时机 还看心理质素，心决定 我事 我来做好，大好前景 全凭勇气 相信着未来好好环境，面对逆境 这次创伤 心跌入峡谷，看看风光 也甚美好，辗转间一切顺境 成就好都要生性，庆幸成功环境渐美好 仍要分秒清醒，心知道 骄兵必定败倒，大好前景 全凭勇气 相信着未来好好环境，面对逆境 这次创伤心跌入峡谷，看看风光 也甚美好。 ——许冠杰的单曲《心境改变环境》
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海德格尔说，“人诗意地栖居在大地上”。可见，人最大的特点，是“诗意”二字。
诗意不仅是说一个人能吟诗作赋，更是说一种生活态度。拥有这种生活态度的人，内心必然柔软又强大，既能“心有猛虎”，又能“细嗅蔷薇”，定能在喧嚣的尘世里所向披靡。
尘世的喧嚣不应该成为失去诗意的理由。相反，外界越喧嚣，我们内心更要匍匐安宁。追寻诗意，方能安放灵魂。
一、 “喧嚣”到底从何而来。
每个人的“喧嚣”定然不同。有人为生存，有人为生活，有人为理想。
时代的进步，科技的发展，压力的增大，节奏的加快，是集体喧嚣的主要原因。
于是，很多人在回忆“从前慢”的时候，都表示无比怀念，而对现状颇为不满。
追求诗意的人，似乎都爱用“喧嚣”一词来形容这个世界，似乎所有喧嚣皆从外界而来。但我们也得明白，喧嚣更自内心生长。
二、真正的诗意在静气中诞生。
幸福与诗意紧密相连，而它们的天敌便是比较，以及由比较而产生的不平衡。
首先得要看得开 想得通 要乐观 把一切都看淡 生不带来死不带去 人生如戏 随心随性 道法自然 对洒当歌 人生几何 九万里悟道终归诗酒田园 沧桑世事云烟起 胸中海嶽梦千里 人生得意须尽欢 天赐华年何所拘 索事无须挂心间 把洒言欢自有兴 看远未来 看透尘事 看淡金钱 自可逍遥红尘中
这是海德格尔的哲学思想。出自荷尔林德的诗句。要达到这一境界，必须“去蔽”。因为功利主义遮蔽了人性最美好的一面，人因此有烦恼，只有抛弃名利，实现人性上的澄明，才能达到诗意栖居这一美好的境界。
不论出处，诗意栖居追求的是一种方向，更应是人与自然的和谐，人与内心那个自我的认同。诗意在我看来不一定是鸟语花香，但一定是内心可以得到舒畅和歇息的乐园，而这乐园，缘于自我发现，自我调整，自我塑造，自我影响，以自我影响他人，以个体影响群体，以群体维持一份恬然自得的环境，但这个环境唯独不只是客观的。
尘世自然有平常、快乐、烦恼、甚至无法躲避的灾祸。能说尘世，自然也可得出命题人的一半个观点，那就是我们所面对的，绝不是真空的，或者这样说，在生存的这个社会环境里，我们内心受到了来自外界的冲击，这些冲击或是客观的不平坦，或是客观的难以面对的环境，但更重要的，我想应是我们赋予我们周遭环境的感情色彩，所有的诗意无外乎受到我们的视觉、感触等器官的反应，牵动了我们内心对万物的看法，要么接受，要么排斥，要么对等的生存，相互不影响。
在尘世里诗意栖息，看日落，品香茗还是手起墨宝，展一卷鸟语河山。俗话说的好：面由心生，境由心造，既是陶渊明他也不得不承认自己居于闹世而喜欢竹蓠菊花之悦（见《饮酒》）“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”。还有宋代禅宗***青原行思提出参禅的三重境界：参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍然山，看水仍然是水。佛家讲究入世与出世，提倡放下执念与释怀。而我们凡人，在我看来要诗意栖居无外乎有四点一是不自找忧愁，需要我们省悟；二是自我发现与总结，不与人攀比，学会自足；三是提升，在自我修养与奋斗中提升自我适存的程度，即为改善和自悦，不为己累，不为他累；四是学习，学他人，学万物，在方寸之地营造大乾坤，在喧嚣之地塑造大精神，与万物共生存，有万物皆应有的灵魂之感，渐而或有来自彼岸环境之诗意，为我所荣。这时，即使枯槁也有了繁花之景，岂不甚好。当然在尘世追求诗意栖息不能避世，更要有不断能改造自我，愿意改造自我、世界的想法，以在适存中获得大境界。
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